О любви къ самому себѣ .

      Всѣмъ хорошо извѣстна заповѣдь Божiя: «возлюби ближняго твоего, какъ самого себя» (Мѳ. 22, 39). О любви къ ближнему говорится въ самомъ Священномъ Писаніи, о любви къ ближнему высказывались святые отцы, и добавить къ сказанному что-либо новое весьма сложно. Но когда разсматриваютъ эту заповѣдь, обычно обращаютъ вниманіе только на ея первую часть — «возлюби ближняго твоего», а вторая ее половина — «возлюби... какъ самого себя», остается въ тѣни. Поэтому возникаетъ вопросъ, а нужно ли любить самого себя, и что значитъ любить самого себя?
      Безусловно, любить самого себя нужно, вѣдь Христосъ не говорилъ «возлюби ближняго твоего, а себя не люби». У Іоанна Богослова есть такія слова: «кто говоритъ: "я люблю Бога", а брата своего ненавидитъ, тотъ лжецъ; ибо не любящій брата своего, котораго видитъ, какъ можетъ любить Бога, Котораго не видитъ?» (1 Ин. 4, 20). Если любовь къ Богу проявляется черезъ любовь къ ближнему, т.е. любовь къ ближнему есть ступень на пути любви къ Богу, то и любовь къ самому себѣ есть не что иное, какъ ступень на пути любви къ ближнему. Какъ человѣкъ можетъ любить ближняго своего, если онъ себя ненавидитъ? Иначе говоря, безъ любви къ самому себѣ невозможно любить ближняго, безъ любви къ ближнему невозможно любить Самого Бога.
      Но что значитъ любить самого себя? Чтобы отвѣтить на этотъ вопросъ возьмемъ для примѣра жизнь двухъ людей. Первый - это угодникъ Божій, не важно кто именно, но это человѣкъ часто въ скорбяхъ и болѣзняхъ, постомъ и бдѣніемъ изсушающій свое тѣло, находящійся постоянно въ трудахъ и молитвахъ. И второй — это обычный современный человѣкъ, заботящійся о своемъ благополучіи и, по мѣрѣ своего достатка, старающійся получше питаться, одѣваться, слѣдить за своимъ здоровьемъ. На первый взглядъ можетъ показаться, какъ ненавидитъ себя первый и какъ любитъ себя второй. Глубоко ошибется тотъ, кто такъ подумаетъ. Давайте разберемся. Для чего угодникъ Божій переноситъ всѣ эти труды и лишенія? Онъ борется съ грѣхомъ, онъ борется со страстями, воюющими въ нашихъ членахъ, онъ всею душою стремится къ Богу, и конечная его цѣль - соединеніе съ Богомъ, Царствіе Божье. Но неужели онъ стремится попасть въ Царствіе Божье изъ ненависти къ себѣ? Конечно же нѣтъ, онъ желаетъ себѣ лучшей доли, желаетъ себѣ добра, а значитъ онъ любитъ себя.
      А теперь посмотримъ на второго человѣка. Заботится о себѣ, о своемъ здоровьѣ, безусловно, нужно и правильно дѣлаетъ тотъ, кто такъ поступаетъ. Но если это становится единственной цѣлью и смысломъ жизни, то горе такому человѣку. Именно къ нему, какъ въ притчѣ о богачѣ и нищемъ Лазарѣ, будутъ обращены слова Авраама: «чадо! вспомни, что получилъ уже доброе твое въ жизни твоей, а Лазарь злое; нынѣ же онъ здѣсь утѣшается, а ты страдаешь" (Лк. 16,25). Ну и что получается, если человѣкъ самъ себя приводитъ къ мукамъ вѣчнымъ, развѣ это онъ себя любитъ? Да такой человѣкъ для себя же первый врагъ и ненавистникъ.
      Значитъ, любить себя — это желать себѣ добра? Не совсѣмъ такъ. Нѣтъ ни одного человѣка въ мірѣ, который желалъ бы себѣ злое, всѣ хотятъ себѣ добра. Просто у людей разные взгляды на жизнь и разныя представленія о добрѣ и злѣ. Такъ угодникъ Божій считаетъ, что жизнь коротка, и за то время, что намъ отпущено, надо успѣть подготовиться къ встрѣчѣ съ вѣчностью, съ Богомъ. Другой человѣкъ считаетъ, что жизнь коротка, послѣ смерти ничего не будетъ, и надо успѣть получить отъ жизни максимумъ удовольствій, чтобы умирая, было что вспомнить. Несчастный такой человѣкъ, находясь на смертномъ одрѣ, онъ будетъ утѣшать себя воспоминаніями о тѣхъ дѣлахъ, которые за порогомъ смерти не представляютъ никакой цѣнности и, къ сожалѣнію, такой человѣкъ до самаго своего конца можетъ оставаться въ невѣдѣніи, въ грѣховномъ обольщеніи. А облегчать себѣ смертныя муки воспоминаніями о томъ, что ты когда-то провелъ бурную жизнь равносильно тому, какъ если бы умирающій отъ жажды человѣкъ утѣшалъ себя воспоминаніями о томъ, что онъ когда-то вдоволь попилъ студеной воды. Вотъ и выходитъ, въ одномъ случаѣ желаніе себѣ добра приводитъ къ жизни вѣчной, въ другомъ случаѣ — къ вѣчнымъ мукамъ. Слѣдовательно, истинная любовь къ самому себѣ это не просто желаніе себѣ добра, а желаніе соединиться съ Богомъ, стремленіе къ Богу.
      Какъ же реализовать любовь къ самому себѣ на практикѣ, въ повседневной жизни? На первый взглядъ, отвѣтъ на этотъ вопросъ очень простъ: всё, что приближаетъ тебя къ Богу, надо принимать и привѣтствовать, а всё, что удаляетъ отъ Бога — отвергать и отбрасывать. "Уклоняйся отъ зла и дѣлай добро, ищи мира и стремись къ нему" (1 Пет. 3, 11). "Любовь да будетъ непритворна; отвращайтесь зла, прилѣпляйтесь добру" (Рим. 12, 9). Всѣ тѣ, кто способствуютъ сближенію съ Богомъ — твои друзья, въ первую очередь, это Самъ Господь нашъ Іисусъ Христосъ. Всѣ, кто удаляютъ или отвлекаютъ отъ Бога — твои враги, въ первую очередь — это человѣкоубійца отъ начала - діаволъ (Ин. 8, 44).
      Но на самомъ дѣлѣ не всё такъ просто. Врагъ рода человѣческаго принёсъ въ міръ грѣхъ, и этотъ грѣхъ сталъ преградой между людьми и Богомъ, посѣялъ вражду и распрю между самими людьми, привёлъ къ раздѣленію и враждѣ внутри самого человѣка. Человѣческая плоть, какъ взятая отъ земли, тянется ко всему земному; человѣческій духъ стремится къ Богу, а душа человѣческая мечется между духомъ и плотью, между землёй и небомъ. Развернуть душу и тѣло отъ земнаго къ небесному, погасить пламень страстей, грѣховныхъ привычекъ, иначе говоря, побѣдить грѣхъ — очень и очень трудная задача, а безъ Божіей помощи и вовсе невыполнимая. Не враги мы себѣ — это грѣхъ нарушилъ въ насъ гармонію, единство души и тѣла; не враги мы другъ другу — это грѣхъ раздѣляетъ и дѣлаетъ насъ ненавистниками; не враги мы Богу — это грѣхъ не допускаетъ насъ приблизиться къ Нему. "Богъ есть любовь" (1 Ин. 4, 16). Богъ потому и пришёлъ на землю, чтобы устранить всякій грѣхъ и беззаконіе и дать людямъ любовь. "Для сего-то и явился Сынъ Божій, чтобы разрушить дѣла діавола" (1 Ин. 3, 8). Поэтому намъ необходимо любить самихъ себя, любить своихъ ближнихъ, и конечно же, любить Самого Бога.
      Есть ещё одинъ вопросъ, который можетъ привести въ смущеніе человѣка. Если посмотрѣть на подвижниковъ вѣры и благочестія, угодниковъ Божіихъ, то мы видимъ, что ихъ жизнь являетъ намъ собой примѣръ постояннаго самоограниченія, какихъ-то искушеній и лишеній, скорбей и страданій. Получается такъ, что путь къ Богу проходитъ черезъ лишенія, скорби и страданія? "Многими скорбями надлежитъ намъ войти въ Царствіе Божіе" (Дѣян. 14, 22). И нѣтъ ли здѣсь соблазна — если страдаю я, то пусть пострадаютъ и окружающіе меня люди, вѣдь я ихъ тоже люблю и хочу, чтобы и они черезъ скорби пришли къ Богу. Что на это сказать? Любовь — это не есть страданія, и ужъ темъ болѣе, любовь — это не есть желаніе страданій своимъ ближнимъ. Любовь — это, скорѣе, состраданіе и желаніе облегчить жизнь своего ближняго. "Любовь не дѣлаетъ ближнему зла: итакъ — любовь есть исполненіе закона" (Рим. 13, 10). "Носите бремена другъ друга, и такимъ образомъ исполните законъ Христовъ" (Гал. 6, 2). И не сами страданія приближаютъ къ Богу, а то, какъ человѣкъ ихъ переноситъ: безъ ропота, съ кротостью и терпѣніемъ. "Блаженъ человѣкъ, который переноситъ искушеніе, потому что, бывъ испытанъ, онъ получитъ вѣнецъ жизни, который обѣщалъ Господь любящимъ Его" (Иак. 1, 12). "Претерпѣвшій же до конца спасётся" (Мѳ. 24, 13). Однако люди имѣютъ разныя духовныя силы къ перенесенію искушеній, и что для одного спасительно, то для другого можетъ быть гибельнымъ. "Кто можетъ вмѣстить, да вмѣститъ" (Мѳ. 19, 12).
      Откуда же берутся всѣ эти искушенія, соблазны и скорби? У всего этого есть только одинъ источникъ — искуситель или діаволъ. Ибо "...Богъ не искушается зломъ и Самъ не искушаетъ никого" (Иак. 1, 13). Всё, что есть въ мірѣ и жизни человѣка негативнаго: тѣснота, скорби, болѣзни и смерть — всё это есть слѣдствіе грѣха. Но если всего этого такъ много въ жизни угодниковъ Божіихъ, то неужели они такіе грѣшные люди? Конечно же, нѣтъ. Ѳ.М. Достоевскій говорилъ: жизнь есть борьба между добромъ и зломъ, и поле битвы — сердца людей. Всѣ мы — воины Христовы. И какъ въ обычной арміи мудрый полководецъ никогда не пошлётъ новобранца на тяжёлый участокъ фронта, такъ и въ нашемъ случаѣ: на передней линіи огня стоятъ опытные бойцы — святые угодники Божіи, подвижники вѣры и благочестія. А быть молитвенникомъ, помощникомъ, ходатаемъ и заступникомъ предъ Богомъ не только за самого себя, но и за всѣхъ людей — это большой подвигъ, вотъ и обрушиваются на нихъ темныя силы всей своей мощью, съ полнымъ наборомъ своихъ страшныхъ орудій. И если бы не было у насъ такихъ молитвенниковъ, то вся эта масса навалилась бы на наши неокрѣпшія души, и тогда бы намъ всѣмъ пришлось очень и очень тяжко. А то, что угодники Божіи ведутъ аскетическій образъ жизни, такъ вѣдь ни одинъ воинъ не выходитъ на битву, если не будетъ готовъ духовно и физически. А потому "облекитесь во всеоружiе Божіе, чтобы вамъ можно было стать противъ козней діавольскихъ. Итакъ станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекитесь въ броню праведности, и обувши ноги въ готовность благовѣствовать миръ; а паче всего возьмите щитъ вѣры, которымъ возможете угасить всѣ раскалённыя стрѣлы лукаваго; и шлемъ спасенія возьмите, и мечъ духовный, который есть слово Божіе" (Еф. 6.11, 14-17).

©Кучеренко Валентинъ Николаевичъ

(статья публикуется съ разрѣшенія автора)

2 Сентября/20 Августа 2008 года

«Предыдущая страница

Слѣдующая страница»